不依赖手机和名牌,找到疗癒孤独的方式!

不依赖手机和名牌,找到疗癒孤独的方式

欧洲很大,我为什幺会选择去巴黎?当有人这幺问我时,我的回答很简单。因为巴黎是哲学之都。

我认为日本终将成为一个成熟的社会,而成熟并非只是指经济方面的成熟或高龄化而已。在成熟的社会中,大家一窝蜂追求的目标,都会渐渐失去意义,每个人必须了解自己想要追求什幺,不仅要自己思考「人生」,也要有自己的「人生哲学」。

为什幺巴黎人那幺重视人与人之间的沟通?我认为哲学的修养使得巴黎人自幼就重视沟通。许多巴黎人都认为,「人从降临人世到迎接死亡的那一刻,就无法完全真正了解他人」,这种绝对孤独的人生观普遍存在每个巴黎人的内心,也许这正是成熟社会对人的基本认识。

也因为如此,他们才会努力思考「如何才能让难以相互了解的人们共同得到幸福」,所以他们重视美食,享受知性谈话,乐于共享幸福时光,无时无刻都在日常生活中摸索这些方法。

我发现,原来日本传统的一元化价值观既方便,又轻鬆,每个人都不需要思考,只要接受社会认定的「正确答案」,努力朝那个方向奔跑,就可以解决所有问题。

但是,在成熟的社会中,这种图形识别或是单一刻板的价值观落伍了。因为即使每个人都追求这样的价值观,也不是每个人都能够得到幸福。而且,即使得到了也不见得可以让「大家一起」感受幸福。也就是说,人生是开放的,没有可以保证所有人都能幸福的「一般解」,也没有跟着某个人走,就一定可以幸福的「榜样」。

想要得到幸福,就必须先用自己的方式定义「什幺是幸福」。这才是成熟社会应有的现象,而这也是至今仍在追求「正确榜样」的日本人愈来愈不安的原因。我去巴黎的时候,日本经济还没有现在这幺糟糕,日本人的价值观也不像现在这幺摇摆不定,但是,日本确实渐渐走向了成熟社会,当今的日本比当年更加强烈地要求「每个人都有不同的人生」。

如今,有愈来愈多人寻求「心灵的依靠」。「手机」简讯的流行就是最好的说明。放眼全世界,恐怕很少有一个国家像日本这样,全民都在玩手机,可见日本人的内心有多幺寂寞和不安。因为对孤独感到恐惧害怕,才会如此渴望和别人产生交集。

日本人对名牌的异常崇尚,也是显而易见的证明。手拿爱玛仕、古驰,就好像拿到了可以加入具有共同价值团体的入场券,取得了挤进特定社群的参加权。我认为名牌精品在日本已经变成一种「制服」,只要有了「制服」,就等于有了一目了然的标识,可以被社会接纳。

在欧洲社会,有其他的社会功能可以缓和这种对孤独的不安,那就是宗教。

在欧洲,宗教是人们心灵的依靠,除了产业社会以外,以教堂为中心的社群在社区、社会的每个角落发挥着功能,成为连结个人和社会的媒介社团,但欧洲人并不是完全依附宗教,而是妥善加以运用,让宗教成为自我疗癒、宽恕和鼓励自己行动的工具。

一位法国朋友曾经这幺对我说:

「虽然大部分法国人都是基督徒,但长大之后,我们就渐渐少去教堂了,只有参加婚礼或葬礼时才会去,但生了孩子之后,又会每个星期去教堂报到。因为孩子除了学校和家庭以外,还需要有其他的空间。」

我认为在欧洲社会中,宗教发挥了理想的功能。但在日本,手机和名牌的社群代替了宗教应该发挥的功能,当然,我无意否定手机和名牌。但是,我认为大家必须认识到手机、名牌或是宗教对自己发挥了何种功能。因为,除了孤独以外,我们还将面对年华老去。

摘自《愈活愈自在》

Photo:Ian Sane, CC Licensed.

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